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时间是任何法律经验的决定性因素（参见 L. Cuocolo 的《法律经验的时间和力量》和 L. Di Santo的《法律的世界：实践的时间和认知的时间》的原始重建），这是任何法律理论家或实践者做梦也不会想到要质疑的成就。
但是，时间也是生命的构成因素，是之前和之后之间的时间顺序的韵律（现象学词典中称为Erfahrung ），也是对该韵律的存在条件（人们应该总是用现象学词典来表达Erlebnis
）。 那么，有趣的是，问一问法律如何针对体验与经验的分歧来叙述和规范生命时间。
在寻找答案的过程中，有两位经典不容忽视：我们的朱塞佩·卡波格拉西和格哈特·胡塞尔（关于这一参考的必然性，另请参阅 L. Di Santo，《朱塞佩·卡波格拉西的哲学视角中的时间和法律。与格哈特·胡塞尔的比较》）。
法律既不遵守时间，也不适应时间：它决定时间（作为体验），甚至 萨尔瓦多号码数据 创造时间（作为经验）。
在这里，法律时间不断地在卡波格拉西的真理与胡塞尔的虚构之间摇摆不定。它成为了一个可以无视尘世生活时光的操纵对象。换言之，法律也起着对人类生命的生物物理联系，即社会与其陆地维度之间关系的“去时间化”（Entzeitung
）的作用。 然而人类这个物种是地球时代的产物，而不是相反；这意味着我们所有人，像所有其他生物一样，在成为“生物”之前，都是并且仍然是“地质”的：我们依赖于地球的时代（参见 L. Dartnell 的《起源：地球如何塑造人类历史》。

我们由此发现，法律的最大虚构恰恰在于其“Entzeitung”（意图）。你能在地球面前假装吗？一个人能在自己的时代面前假装吗？任何地球科学家（从生物学家到地质学家到物理学家）都会说“不”。此外，正如爱因斯坦所写，热力学第二定律仍然是观察地球时间的普遍基础。
然而，观察时间和叙述时间并不一定代表同一种智力操作（参见 JE McTaggart，《时间的不真实性》）。
时间的法律叙述与时间的观察是分离的。具体而言，法律文化（更准确地说是西方法律传统的文化）“创造”了“它的时间”，而这种时间逐渐变得越来越自创生和自指，从而导致了社会监管的“现在主义”（参见 F. Hartog 的《Chronos. 与时间的搏斗的西方》），导致了对生物学时间规律的逃避（特别是关于生命形成时间和表观遗传学），导致了作为权利非时间可比性的“平衡”。